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須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。
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道，只有一個，悟，亦無兩個，眾生悟道，與佛無異，如何能悟道呢？先要認識清楚何為道？道是不生不滅，無來無去，非一切法，清淨本然週遍法界。道是無相，若想求道，一定要達無相的境界，方能與道相合，若著有相，任汝無量劫修行，以有相求覓無相的道，如何能求到呢？所以一定要捨離有相，修無相行。
無相即無為，有相即有為，以無相的心，求無相的道，能求的（心）是無相，所求的（道）亦是無相，無相與無相合為一體，便悟道。有與空是合不來，一定要以空，才能與空相合，空與空相合，便成一體；再舉一例，若想與水和合，一定要用水，水與水合，便合為一體，若用泥，泥與水是合不來，一定是水合水，空合空。
釋迦佛說法四十九年，句句無為，未曾以有為法繫縛眾生，所謂戒定慧三無漏學，以無漏法度眾生：戒是無相，定是寂滅，慧是無住，以此戒定慧，才能出苦海，所以應修無為法。例如念佛，念至無念而念，才算有點進步，但還有「我」在，有我仍是有為法，要念至無我念佛，才是無為，才能悟無生忍，若還有我相在，有我便有生，那又如何可以花開見佛悟無生法忍呢？所以念佛是從有念而念、無念而念、再進一步無我而念，即念佛時無我相，無我相，心即空，以無相念佛的心，才可以求無相的道。
此段文是說得菩提道，得道時沒有能得所得，如空與空合時，沒有能合所合，既無能合所合，則無能得所得，但亦不能說無得，彼空與此空相合不能說無合，得道時就是這個境界，得時無能得所得，是為無得而得，是真真得無上道，此文的大意就在此。
須菩提聞說修行至法極心盡時，便到彼岸，心內便起疑問：「既無心又無法，到彼岸時得個什麼菩提法？若是無心，誰人得法？如來是得法才說法，有得才有說，無得又以何說法？究竟如來有沒有得法？若有得才說法，不應要我們捨法，若無得無說，才可以叫我們捨，究竟如來有沒有得菩提？」
佛知須菩提有此疑，故問須菩提：「如來有否得菩提？」
如來得菩提，不是從外而得，如水合水，如空合空，無能合所合，如來得菩提，菩提無相，如來亦無相，無相與無相合，名為得菩提。
何以如來無相？如來心空寂，能所心滅，故得菩提，凡夫能所心未滅——「能」是知，「所」是妄想——例如聰明的人，「知」道自己心內「想」什麼，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得無相的菩提？如來亦不過修行用功，至能所心滅，心空，心空即無相，無相的智慧就是無相的菩提，所以能所心滅，便是菩提，那麼如來得個什麼？
水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，無能得所得，如來得菩提是無為法，無為法無兩個——得、不得。
菩提不能說有得，有得就是妄想，又不可說無得，無得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能說得與不得，這就是不二法門，故云「如來得阿耨菩提耶？」
其實此段文所講的，是菩提無得之文，免得眾生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，聞說真，便依真起妄，所以得菩提是無得，不令眾生依真起妄。
這部是般若經，般若是大火聚，一點也不能執，古人云：「太末蟲，處處能著，獨不能著火焰之上；眾生心，處處能緣，獨不能緣般若上。」般若不能被攀緣，從前依生死起執著，起煩惱作業，現在豈能依般若起惑作業？
得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，總不能將夢中事指示於人，是故得菩提是無得而得，不可執、不可著、不可取，若取菩提，我人眾生壽者四相則現前。
煩惱是沿真而有，金剛經中，處處指出依真起妄，亦剖析得最透徹，所以真尚不立，何況是妄，真妄兩亡，就是到家之日，因此得菩提，是無得而得。
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上云身相非身相，云何如來於樹下證得菩提、常說法度眾耶？世尊恐須菩提生此疑，故發問以占之，問云：「如來得無上正等正覺耶？
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阿耨多羅。非從外得。但心無我所即是也。
秪緣對病設藥。隨宜為說。何有定法乎。
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佛復告具壽善現言：「善現！於汝意云何？頗有少法，如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶？
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由上文所說，菩薩所成的佛果是無相，所行的法也是無相的。但在事實上看來，釋迦佛在然燈佛前得受記，乃至成道說法度眾生，這豈不是如來有證、有說嗎？當時善現心中有這樣的疑惑，所以佛又告善現說：善現！在你的意思怎麼樣？頗有微少的法，是如來應正等覺、證得的阿耨多羅三藐三菩提嗎？
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須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。
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菩提即是覺，覺有，有滅，有滅即非有；覺無，無滅，無滅即非無；如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺三乘非三乘，是故無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，若有定法，眾生便執著菩提是有，取有，四相亦跟著生起；若云菩提是無，眾生便取著無，四相亦跟著生起，取有取無，執大執小，都是依真起妄，所以菩提是無定，不可執、不可著、不可取，故云「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」。
無有定法又是什麼呢？就是無為法，若有定法，定於惡著惡，定於善，著善，定於有，執有，定於無，著無，定於小乘，執小乘，定於大乘，執大乘，無定，則無執，故無有定法如來可說。
菩提只是一個假名，如來說種種法逗眾生種種機，對業障重的眾生教以念佛觀，對散亂的眾生教以數息觀，多欲的眾生教以不淨觀，愚痴的眾生教以因緣覬，瞋恚眾生教以慈悲觀，是故如來無有定法可說，維摩經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」佛以一音說法，小乘人聽到的是小乘法，大乘人聽到的是大乘法，所以佛初轉法輪時，五比丘證阿羅漢果——是小乘法；八萬諸天證無生法忍——是大乘法。
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須菩提已了悟菩提本人人具足，圓滿周遍，離言語相，離文字相，不可著，不可取，不可以名名，不可以凡心計度，尤不可執如來所說菩提即是菩提。故答佛言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說也。
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若爾。
豈有定法為如來可說也。阿者。心無妄念。耨多羅者。心無驕慢。
三者。心常在正定。藐者。心常在正慧。三菩提者。
心常空寂。一念凡心頓除。即見佛性。
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善現答言：「世尊！如我解佛所說義者，無有少法，如來、應、正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有少法，是如來、應、正等覺所說。
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佛說出來問他，正是要使他自己參究明白，善現當時回答說：世尊！像我解佛所說的義，沒有少法是如來應正等覺證得的阿耨多羅三藐三菩提──離了一切相的真實菩提──也沒有少法是如來應正等覺所說的法。
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何以故，如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法，所以者何，一切賢聖，皆以無為法而有差別。
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如來得菩提是無為法——無得而得；如來說法，也是無為——無說而說，所以如來所說的法，皆不可取。
取，即心取，如來所說的法，過凡心境界，心行處滅，才可領會，心行未盡，不能領會。凡心的境界是有為，有生死，有生滅，無為的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如來的法，若果念佛念至心滅，當下即能領會，或是持咒至心空，亦能領會，法華經云：「是法非思量分別之所能知。」不可以思量心、分別心，取如來的法，思量分別心盡，便能領會如來的法，若思量分別心未盡，你還未能領會如來的法，故云「皆不可取」。
心如何才滅？念佛念至心法兩亡，就是心行處滅。
如來所說的法既不可以妄心取，那麼可以口說嗎？亦不可以口宣說，如來所說的法，超過凡夫言語界，不能用凡夫言語表達出來，是為不可說，惟有語言道斷，才可以明白如來的法，語言未斷之時，就是用多劫的時間，也講不出來。法華經云：「是法不可示，言辭相寂滅。」一乘之法，不可以指示，更不可以言辭表達出來，法華經又云：「諸法寂滅相，不可以言宣。」諸法的寂滅相，不可以用言語宣說出來。
既不可以說，那麼就不說嗎？又不是不說，語言道斷，就是說法，古人云：「達摩西來一字無，全憑心裏用功夫，若以紙上談佛法，筆尖點乾洞庭湖。」
法眼祖師未悟道以前，很喜歡研究肇論，曾到處參學，有一次，因雪阻，在羅漢琛禪師處掛單，琛禪師與他談肇論，禪師說：「肇論云，天地與我同根，請問上座與山河大地，是同是別？」法眼說：「別！」琛禪師豎起兩個指頭，法眼改說：「同！」琛禪師又豎起兩個指頭。
兩個指頭，不能說同，又不能說異，兩個指頭不一樣，所以不能說同，兩個指頭同一掌出，所以又不能說別；意思是，山河大地與我，不可以說同，又不可以說別。
第二天，雪停了，法眼向琛禪師告假，禪師送他到門外，說：「佛法說三界唯心，萬法唯識，對麼？」「對！」琛禪師指著門外一塊大石說：「那一塊石，究竟是在你心內，抑或是在你心外？」法眼說：「在我心內。」琛禪師說：「行者，何苦把石頭放在心內！」法眼啞口無言，立即放下衣包，依止琛禪師。
法眼用三十天講言說道理，琛禪師不認可，說：「佛法不是這個。」法眼云：「某甲辭窮理極。」琛禪師說：「若論佛法，一切現成。」法眼當下開悟。
辭窮就是語言道斷，理極，就是心行處滅。修行至心盡言絕之時，才能夠明白佛法，心行未盡，未解佛法，更不會說法，所以云如來所說的法，不可以心取，更不可以口說。
語言道斷就是不可說，心行處滅就是不可取，那又是什麼呢？就是非法、非非法。
如來所說的法，不是有（非法），又不是無（非非法），黃檗禪師云：「法本不有，莫作無觀，法本不無，莫作有觀。」法不是有、不是無、不是亦有亦無、不是非有非無，離四句，絕百非，就能見到諸法的實相，諸法的實相亦即無為法，無為法不可以說有——有生死；更不可以說無——無生死。無為法內既無生死，何來有生死滅？有為法有煩惱可斷，無為法中，既無煩惱，何來斷煩惱？
一切三賢十聖，皆證無為法：從有為——有煩惱可斷，入無為——煩惱空，無煩惱可斷，便是無為。
小乘以初果、二果、三果為賢，四果阿羅漢為聖，大乘以十住、十行、十迴向為三賢位，十地菩薩為十聖位。雖云無煩惱，亦有賢聖之差別，猶如大海，大海是一，但是大海有淺有深，是故有差別；無為法是一，但亦有賢聖之差別：
初果見惑煩惱空，阿羅漢果是見思煩惱空，菩薩不但見思煩惱空，所知障亦空；小乘以我空得無為，大乘以我、法二空得無為。
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若謂如來有所說，則聽者有所取，有取則言語不斷，心行不滅，是虛妄想相，即墮有漏，不得謂之金剛般若妙行矣。故如來所說法，心行滅則不可取，言語斷則不可說。
且諸法實相，非有非無，非有故非法，非無故非非法，既離有離無，云何可說？云何可取？故說者無說無示，而聽者無聞無得。其所以一切聖賢有差別者，非所修之無為法不同也，所修雖同而所悟不同，故有四果次第、十地階級之異，猶如三鳥出網，三獸渡河，而昇空涉水各有高下深淺之別也。
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恐人執著如來所說文字章句。不悟無相之理。
妄生知解。故言不可取。如來為化種種眾生。
應機隨量。所有言說。亦何有定乎。學人不解如來深意。
但誦如來所說教法。不了本心。不了本心終不成佛。
故言不可說也。口誦心不行即非法。口誦心行。
了無所得。即非非法。
三乘根性。所解不同。見有深淺。故言差別。
佛說無為法者。即是無住。無住即是無相。無相即無起。
無起即無滅。蕩然空寂。照用齊收。鑒覺無礙。
乃真是解脫佛性。佛即是覺。覺即是觀照。觀照即是智慧。
智慧即是般若波羅蜜多。又本云聖賢說法。
具一切智。萬法在性。隨問差別。令人心開。各自見性。
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何以故？世尊！如來、應、正等覺所證、所說、所思惟法皆不可取，不可宣說，非法非非法。何以故？以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。」
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這是什麼緣故呢？因為如來應正等覺所證、所說、所思惟法，都是不可取，不可宣說的非法、非非法。因為凡有可取，就有能取，有能所取就有對待、有限量邊際，這就不能顯佛所證無相真實義了。若是法，就可取、也可分別言說，若是非法，也可取、可分別言說；但如來所證、所說，既非有、也非空，所以不可宣說，非法非非法。如這樣，怎麼會有佛、菩薩、阿羅漢，這些賢聖補特伽羅呢？──菩薩中有三賢，聲聞中有七賢，這都名為賢；須陀洹至羅漢的四果與菩薩十地與佛名為聖──須知這都是無為法所顯現的。因為證得無為法，就成三乘聖賢，而無為法不可取、不可分別，所以聖賢也不可取、不可分別。佛說的法，也只是為掃去眾生的虛妄分別，令證無相真實的法，所以是不可宣說，非法非非法。
以上都是以諸法空所顯真實義來斷疑；但又不是斷滅一切、空無所有，若能真實了達諸法空相義而修布施等行，正是成為無限量無窮盡的功德。所以現在就以信解受持此法的功德，同世間善所成的福德來校量。
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